A Filosofia Contemporânea é o conjunto de investigações filosóficas desenvolvido, na periodização da tradição ocidental, desde o século XIX até a atualidade. Seus autores discutem a experiência humana e os critérios do conhecimento, além de examinar a organização da sociedade e os limites do poder. Escreveram durante a industrialização e a expansão dos impérios coloniais; depois, enfrentaram problemas ligados às guerras mundiais e às lutas por direitos. As correntes desse período apresentam métodos e conclusões divergentes, e seus integrantes retomam questões antigas à luz de situações históricas específicas.
O contexto histórico e a diversidade das correntes
A partir do século XIX, trabalhadores e empresários passaram a conviver com novas formas de produção industrial. Os Estados ampliaram sua administração e disputaram territórios coloniais. Filósofos examinaram as relações de classe e as promessas de liberdade presentes nas instituições, enquanto pesquisadores reformulavam explicações sobre a natureza e a vida humana.
No século XX, os estudiosos enfrentaram a violência das guerras e o extermínio promovido pelo nazismo. Os movimentos de descolonização e as reivindicações de grupos excluídos ampliaram os debates sobre direitos. Autores passaram a questionar quem podia participar da produção do conhecimento e quais experiências eram reconhecidas nos relatos filosóficos.
Os historiadores costumam distinguir tradições analíticas, voltadas a procedimentos de análise conceitual e lógica, de tradições continentais, ligadas a movimentos desenvolvidos na Europa continental. Essas classificações reúnem autores com diferenças internas e fronteiras porosas. O pragmatismo e as filosofias africanas, por exemplo, exigem recortes que ultrapassam essa divisão.
Hegel e o idealismo alemão
Georg Wilhelm Friedrich Hegel viveu entre 1770 e 1831 e discutiu os problemas deixados pela filosofia de Kant. Em "Fenomenologia do espírito", acompanhou formas pelas quais a consciência interpreta sua experiência e enfrenta dificuldades em seus próprios critérios de conhecimento. O sujeito passa a rever uma posição quando encontra nela tensões que precisa resolver.
Na dialética hegeliana, o investigador acompanha essas contradições e as mudanças que elas exigem no desenvolvimento dos conceitos. A fórmula escolar tese, antítese e síntese simplifica esse procedimento. Ao analisar a relação entre senhor e servo, Hegel examinou a dependência entre consciências que disputam reconhecimento.
O filósofo também relacionou a liberdade à participação em instituições. Em "Princípios da filosofia do direito", discutiu a família e a sociedade civil, além de examinar o Estado. Para seus leitores, tornou-se necessário avaliar se as instituições existentes permitiam realizar a liberdade que o autor atribuía à vida política.
Marx e a crítica do capitalismo
Karl Marx nasceu em 1818 e morreu em 1883. Dialogou com Hegel e concentrou sua análise nas relações pelas quais os seres humanos produzem suas condições de vida. Ao estudar a história, examinou os conflitos entre classes e as formas de propriedade, relacionando-os à organização do poder político.
Em "O capital", investigou como os trabalhadores vendem sua força de trabalho e produzem mercadorias sob o comando dos proprietários. Pela noção de mais-valia, explicou a apropriação de um valor excedente ao valor da força de trabalho, pago na forma de salário. Em sua análise, a exploração pertence à relação de produção capitalista, mesmo quando o contrato segue as normas jurídicas vigentes.
Marx também discutiu a alienação: sob determinadas relações de trabalho, o produtor perde o controle sobre o que faz e sobre o produto de sua atividade. Sua crítica vinculou a investigação da sociedade à ação dos trabalhadores para transformá-la. Autores marxistas posteriores divergiram sobre as estratégias políticas e sobre o papel do Estado nesse processo.
O positivismo e o utilitarismo
Auguste Comte, que viveu entre 1798 e 1857, propôs organizar o estudo da sociedade com base no conhecimento científico. Em sua lei dos três estados, descreveu uma passagem pelas explicações teológicas e metafísicas até o estado positivo, voltado às relações observáveis entre fenômenos. Essa era uma teoria de Comte sobre a história do conhecimento, sujeita a críticas quanto à sequência que atribuía às sociedades.
Na ética, Jeremy Bentham e John Stuart Mill desenvolveram propostas utilitaristas. Ao avaliar uma ação, o investigador deve considerar suas consequências para a felicidade dos envolvidos. Em uma decisão sobre transporte público, por exemplo, seria preciso examinar quem ganha acesso a serviços e quais pessoas suportam os custos.
Mill diferenciou a qualidade dos prazeres e defendeu a liberdade individual diante de interferências indevidas. Em "Sobre a liberdade", discutiu as condições para limitar a ação de uma pessoa a fim de impedir danos a outras. Os críticos do utilitarismo perguntam como proteger direitos quando uma medida parece aumentar o benefício coletivo à custa de um grupo.
A vontade, a existência e os limites da consciência
Arthur Schopenhauer, que viveu entre 1788 e 1860, descreveu a vontade como um impulso que atravessa a realidade e se manifesta nos seres humanos como desejo incessante. Em "O mundo como vontade e representação", investigou por que a satisfação de uma necessidade costuma dar lugar a outra. Examinou a experiência estética e a compaixão como possibilidades de alterar nossa relação com esse querer.
Søren Kierkegaard, nascido em 1813 e morto em 1855, examinou a existência individual e a responsabilidade de escolher. Ao escrever sobre a angústia e a fé, discutiu decisões que envolvem a pessoa inteira e não se resolvem apenas por uma descrição abstrata da humanidade. Empregou pseudônimos para apresentar perspectivas que o leitor precisava confrontar.
Sigmund Freud, fundador da psicanálise, também afetou os debates filosóficos sobre o sujeito. Ao investigar processos inconscientes, contestou a ideia de que temos acesso transparente a todos os motivos de nossas ações. Filósofos discutiram suas propostas e os critérios pelos quais a psicanálise interpreta sonhos ou sintomas.
Nietzsche e a crítica dos valores
Friedrich Nietzsche nasceu em 1844 e morreu em 1900. Em "Genealogia da moral", investigou as condições históricas em que os seres humanos formularam juízos sobre o bem e o mal. Perguntou quem criou determinados valores e quais formas de vida eles favoreciam ou condenavam.
Ao anunciar a morte de Deus, discutiu a perda da autoridade das referências religiosas tradicionais entre europeus. O problema envolvia os critérios pelos quais as pessoas orientariam a vida depois de questionar essas referências. Nietzsche relacionou o niilismo à desvalorização dos valores até então considerados superiores.
Sua crítica também atingiu a pretensão de formular um conhecimento sem perspectiva. Ao interpretar uma conduta, por exemplo, precisamos examinar a posição e os interesses de quem a avalia. Os leitores de Nietzsche discutem como criar valores e sustentar interpretações depois dessa crítica aos critérios herdados.
O pragmatismo e a investigação pela experiência
O pragmatismo se desenvolveu nos Estados Unidos no final do século XIX. Charles Sanders Peirce propôs esclarecer conceitos pelo exame das consequências práticas que podemos conceber para seus objetos. William James investigou a experiência e o modo como avaliamos crenças ao empregá-las na vida.
John Dewey relacionou o pensamento à resolução de situações problemáticas. Ao enfrentar uma dificuldade, as pessoas formulam hipóteses e examinam os resultados de suas ações, podendo rever o que haviam proposto. Em seus escritos sobre educação e democracia, defendeu ambientes em que os participantes pudessem investigar problemas e compartilhar decisões.
Os pragmatistas divergiram sobre a verdade e os critérios da investigação. Para avaliar uma explicação, seus leitores precisam examinar como ela responde à experiência e quais procedimentos permitem corrigir erros, ultrapassando a preferência pessoal de quem a aceita.
A fenomenologia e a experiência vivida
Edmund Husserl, que viveu entre 1859 e 1938, desenvolveu a fenomenologia como investigação de como as coisas aparecem à consciência. Pela noção de intencionalidade, examinou o fato de que a consciência se dirige a algo: percebemos uma casa ou recordamos uma conversa, em experiências com características distintas.
Husserl propôs suspender certas pressuposições sobre a existência do mundo para descrever as estruturas da experiência. Ao observar uma mesa, vemos apenas alguns de seus lados, mas a percebemos como um objeto que possui outras faces. A descrição fenomenológica investiga como essa experiência de um objeto inteiro se constitui.
Martin Heidegger retomou questões dessa tradição em "Ser e tempo", de 1927, ao investigar o sentido do ser a partir da existência humana. Maurice Merleau-Ponty examinou o corpo vivido e a percepção. Ao aprender a andar de bicicleta, por exemplo, desenvolvemos uma capacidade corporal que ultrapassa a repetição verbal de instruções.
O existencialismo e a responsabilidade pelas escolhas
Jean-Paul Sartre, que viveu entre 1905 e 1980, defendeu que os seres humanos constroem sua existência por meio de escolhas. Ao afirmar que a existência precede a essência, rejeitou uma definição humana pronta que determinaria de antemão cada vida. A pessoa age em uma situação que oferece possibilidades e impõe limites.
Sartre chamou de má-fé certas formas de fugir da responsabilidade pela própria liberdade. Alguém pode tratar o papel profissional que exerce como se ele esgotasse tudo o que poderia ser. O filósofo examinou como as pessoas oscilam entre reconhecer as condições em que vivem e negar as possibilidades de agir diante delas.
Simone de Beauvoir relacionou a liberdade às condições sociais que permitem ou impedem sua realização. Em "O segundo sexo", de 1949, analisou como as mulheres são educadas e tratadas como o outro em relação a um sujeito masculino tomado como referência. Sua investigação articulou a experiência individual à crítica das instituições.
A filosofia analítica e os usos da linguagem
Gottlob Frege reformulou a lógica e investigou a relação entre expressões e seus objetos. Bertrand Russell examinou dificuldades provocadas pela forma das frases, empregando recursos lógicos para esclarecer o que afirmamos. Esses trabalhos participaram da formação da filosofia analítica no início do século XX.
Ludwig Wittgenstein desenvolveu propostas distintas ao longo de sua obra. No "Tractatus logico-philosophicus", investigou a relação entre a linguagem e a estrutura do mundo. Em "Investigações filosóficas", examinou o significado das palavras em seus usos e nas práticas compartilhadas pelos falantes.
A palavra jogo, por exemplo, pode designar atividades com semelhanças parciais, sem exigir uma propriedade única presente em todas. Ao falar em jogos de linguagem, Wittgenstein levou o investigador a observar o que as pessoas fazem ao usar expressões. Filósofos analíticos também estudaram a mente e a ética, com métodos que variam entre seus autores.
A teoria crítica e a Escola de Frankfurt
Autores associados ao Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt examinaram a dominação nas sociedades capitalistas. Max Horkheimer e Theodor Adorno discutiram como a razão podia ser empregada para ampliar o controle sobre as pessoas. Em "Dialética do esclarecimento", investigaram tensões entre as promessas de emancipação e práticas de opressão.
Pela noção de indústria cultural, analisaram a produção de bens culturais sob critérios comerciais e sua padronização. O público pode escolher entre produtos organizados por fórmulas semelhantes, enquanto empresas orientam a circulação dessas obras. Os autores discutiram como o entretenimento participa da formação de hábitos e expectativas.
Jürgen Habermas renovou essa tradição ao investigar a comunicação e a justificação pública de decisões. Perguntou quais condições permitem aos participantes avaliar argumentos sem coerção. Na discussão de uma política municipal, por exemplo, é preciso examinar quem pode falar e se os responsáveis respondem às objeções apresentadas.
Hannah Arendt e os problemas da vida política
Hannah Arendt nasceu em 1906 e morreu em 1975. Em "Origens do totalitarismo", examinou o antissemitismo e o imperialismo, além de investigar o domínio totalitário. Discutiu formas de governo que pretendem reorganizar a vida humana por meio da ideologia e do terror.
Em "A condição humana", estudou a ação política entre pessoas distintas, capazes de iniciar algo em conjunto. Ao acompanhar o julgamento de Adolf Eichmann, formulou a expressão banalidade do mal para examinar a incapacidade de pensar e julgar que identificou no acusado. Seu argumento envolvia a responsabilidade pessoal diante de crimes praticados por meio de funções burocráticas.
Foucault, Derrida e a crítica das categorias
Michel Foucault, que viveu entre 1926 e 1984, investigou como instituições classificam pessoas e orientam condutas. Em "Vigiar e punir", estudou mudanças nas práticas de punição e no funcionamento das prisões. Ao examinar a disciplina, descreveu procedimentos de vigilância e de avaliação presentes também em outros ambientes.
Um exame escolar ou um registro médico pode produzir conhecimento sobre uma pessoa e situá-la diante de padrões institucionais. Foucault perguntou como essas práticas se formaram e quais relações de poder permitem. Também investigou as maneiras pelas quais os indivíduos passam a reconhecer a si mesmos por categorias historicamente construídas.
Jacques Derrida examinou oposições conceituais que organizam textos e tradições filosóficas. Pela desconstrução, investigou como uma oposição pode atribuir superioridade a um termo e depender daquilo que subordina. Seus leitores discutem as tensões internas dos argumentos e as possibilidades de interpretação abertas por elas.
Os feminismos e a crítica das desigualdades
As filósofas feministas investigam como relações de gênero afetam a distribuição de direitos e a produção do conhecimento. Perguntam quem é tomado como referência quando uma teoria fala do ser humano e como certas experiências ficam fora da análise. Também examinam o trabalho de cuidado e a organização da vida familiar.
Judith Butler discutiu a performatividade de gênero, examinando como normas são reiteradas em práticas sociais e passam a parecer naturais. Uma criança aprende expectativas sobre o modo de vestir e de agir por meio de recompensas ou punições. Nessa análise, o indivíduo se forma em relações que precedem suas escolhas e que também podem ser contestadas.
bell hooks articulou a crítica ao sexismo ao exame do racismo e das relações de classe. No Brasil, Lélia Gonzalez investigou como o racismo e o sexismo organizam a experiência das mulheres negras. Essas autoras questionaram explicações que tratavam as mulheres como um grupo de experiências uniformes.
O pensamento negro e a crítica do colonialismo
W. E. B. Du Bois examinou a condição dos negros nos Estados Unidos e formulou a noção de dupla consciência. Em "As almas do povo negro", de 1903, discutiu a experiência de olhar para si sob o julgamento de uma sociedade racista, enfrentando a tensão entre o próprio pertencimento e a desvalorização imposta por outros.
Frantz Fanon, nascido na Martinica em 1925 e morto em 1961, analisou a violência colonial e seus efeitos sobre a subjetividade. Em "Pele negra, máscaras brancas", investigou como a linguagem e o olhar racista afetam a experiência das pessoas colonizadas. Em "Os condenados da terra", discutiu a descolonização e os conflitos da construção nacional.
Enrique Dussel desenvolveu uma filosofia da libertação a partir da experiência latino-americana. Questionou relatos que tomavam a trajetória europeia como medida universal da história e examinou a responsabilidade diante das pessoas excluídas. Nessas discussões, os autores avaliam quem tem sua humanidade reconhecida e quem suporta os custos de uma ordem política.
A ciência e os critérios da investigação
Karl Popper defendeu que teorias científicas devem admitir testes capazes de contrariá-las. Ao propor uma explicação, o pesquisador precisa indicar quais resultados a colocariam em dificuldade. Uma teoria compatível com qualquer resultado possível impede esse tipo de avaliação crítica.
Thomas Kuhn, em "A estrutura das revoluções científicas", de 1962, examinou como comunidades de pesquisadores trabalham sob paradigmas compartilhados. Investigou o estudo de problemas dentro desses referenciais e as crises que podem levar à sua revisão. Seu leitor precisa considerar tanto as evidências quanto os critérios pelos quais os cientistas formulam e avaliam suas perguntas.
Os filósofos também discutem a relação entre observação e teoria. Pesquisadores escolhem instrumentos e interpretam registros por meio de conhecimentos anteriores. Ao avaliar um experimento, é preciso examinar essas escolhas e as condições nas quais outros estudiosos podem conferir seus resultados.
A justiça e a distribuição de direitos
John Rawls publicou "Uma teoria da justiça" em 1971. Para investigar princípios de uma sociedade justa, propôs imaginar pessoas que escolhem regras sob um véu de ignorância, sem conhecer a posição que ocuparão. Elas desconhecem, por exemplo, se nascerão em uma família rica ou se precisarão de apoio em razão de uma deficiência.
Rawls defendeu liberdades básicas iguais e a igualdade equitativa de oportunidades. Pelo princípio da diferença, desigualdades devem beneficiar os menos favorecidos, dentro das demais exigências de sua teoria. Outros autores questionaram seus pressupostos e examinaram problemas como a distribuição de recursos dentro das famílias ou as obrigações entre países.
A ética diante da tecnologia e do meio ambiente
Na ética ambiental, os filósofos discutem as obrigações diante de outros seres vivos e das gerações futuras. Hans Jonas, em "O princípio responsabilidade", examinou os deveres associados à capacidade técnica de produzir danos duradouros. Uma decisão sobre resíduos tóxicos exige avaliar consequências que podem atingir pessoas ainda não nascidas.
Na bioética, os estudiosos investigam o consentimento em tratamentos e os critérios para distribuir recursos de saúde. Na ética da inteligência artificial, discutem quem responde por decisões automatizadas e como avaliar a discriminação produzida por sistemas. Se uma ferramenta recusa crédito, por exemplo, a pessoa afetada precisa de condições para conhecer os critérios e contestar erros.
Essas questões envolvem escolhas sobre quais dados recolher e quem pode decidir seu uso. Os filósofos examinam o consentimento dos envolvidos e os deveres das instituições, confrontando os benefícios esperados com as consequências para as pessoas afetadas.
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